CHI E' PERSONA E CHI NON LO E'

di Carlo Valerio Bellieni*
Tratto dal sito ZENIT, Agenzia di notizie il 30 novembre 2008

Stiamo assistendo in Italia e all’estero al ritorno di un’antistorica divisione tra chi è “persona” e chi non lo è. A certe dichiarazioni di questo tenore rispondono sdegnati soprattutto le persone disabili che sentono sulla propria carne il peso della discriminazione e i genitori dei bambini prematuri che combattono giorno per giorno una lotta solitaria per far riconoscere il diritto alla piena assistenza ai loro piccoli.




In realtà indignarsi è giusto, stupirsi un po’ meno, perché ormai da anni stiamo assistendo a questa erosione del “diritto di cittadinanza” tra gli esseri umani, iniziata con i bambini non ancora nati, seguita poi da tutti coloro che non hanno “capacità di autonomia”, secondo certi filosofi.

Nel 1996 il prof. J. Maroteau, studioso di nanismo, pubblicava sulla rivista Archives de Pédiatrie un editoriale intitolato “J’accuse!”, che aveva come sottotitolo: “La bassa statura ha ancora diritto di cittadinanza?”. Si riferiva proprio agli aborti selettivi fatti in caso di nanismo. Era un primo segnale d’allarme.

Ma bisogna far chiarezza, perché spesso usiamo la parola “persona” senza essere ben coscienti delle implicazioni che questo genera.

Per gli antichi romani la parola persona esisteva, ma significava semplicemente “maschera”, perché indicava la maschera che gli attori mettevano in faccia per amplificare, far risuonare (per-sonare) la loro voce nei teatri. Passò del tempo e il termine si colorò di significato filosofico per opera dei cristiani del Medioevo che Severino Boezio (476-525 d. C.) sintetizzò definendo la parola persona come “l’individuo appartenente a quel livello della natura che possiede razionalità” (Individua substantia naturae rationalis).

Questa definizione, spiega che per essere definito persona, un soggetto deve avere due caratteristiche: deve essere un individuo (e non una parte di un individuo), e deve avere natura razionale. Quest’ultima cosa significa semplicemente che la razionalità deve essere nella natura dell’individuo di cui si parla, ma non necessariamente egli (per l’età, per una malattia, magari perché sta dormendo) deve esprimerla adesso.

La prima conseguenza di questo fu che tutti, ma proprio tutti gli esseri umani si ritrovavano sullo stesso livello: non era mai successo nella storia della filosofia. Uomini e donne, schiavi e liberi, bambini, etnie diverse, malati… tutti ricadevano nella stessa definizione: una delle più grandi rivoluzioni del pensiero occidentale: veniva reso in termini filosofici quanto era scritto nel Vangelo.

Da allora, tutte le persone sono divenute parimenti sacre, cioè con pari diritti e pari intangibilità degli stessi, tanto che per poter nuocere con la violenza ad un’etnia bisognava inventarsi una qualche forma per screditarla in modo così profondo (e inverosimile) da farle perdere il titolo di “persona”. Ne abbiamo esempi tragici nella storia anche recente.

Ma oggi, non potendo negare che dal concepimento siamo di fronte ad un nuovo essere umano (è così chiara l’evidenza scientifica!), si fa passare l’idea che non tutti gli esseri umani sono uguali, ma certuni non meritano il titolo di “persona”, stravolgendo l’idea originaria da cui questo termine era nato. Non più “tutti sono persone”, ma “sono persone solo coloro che hanno autocoscienza” e non un’autocoscienza potenziale, ma solo coloro che l’esercitano di fatto, qui, ora. Chi non è persona, finisce con l’avere meno diritti degli altri, ed ecco i trattamenti scadenti del dolore, ecco la minor attenzione alla depressione (recentemente riportata dal Lancet e da Le Monde), alla sofferenza, e all’interpretazione dei bisogni di chi non si sa esprimere.

E’ un vento che richiede un cambiamento di rotta, almeno pretendendo che in ogni discussione in cui si afferma che certi individui (spesso questo ragionamento viene fatto per gli embrioni e i feti) non sono persone, chi sostiene queste tesi spieghi chiaramente “chi” è persona per lui. E sarà facile che si assista a discorsi molto fragili che finiscono col colpire certe minoranze o certi tipi di malati, o anche certe età della vita, mostrando l’inconsistenza di un ragionamento “erosivo” del diritto di cittadinanza.

Come ho già spiegato, deve essere difeso dalla retta coscienza un semplice concetto: o tutti siamo una risorsa (cioè delle persone), o tutti siamo da buttar via, perché non esiste a livello ontologico e scientifico una bacchetta magica che faccia diventare “persona” chi non lo è.

Non fa fare questo salto l’aria che entra nei polmoni alla nascita, la luce che tocca gli occhi al momento di uscire dall’utero, l’etnia, ma neanche il livello di intelligenza o di autonomia.

*Dirigente del Dipartimento Terapia Intensiva Neonatale del Policlinico Universitario "Le Scotte" di Siena e membro della Pontificia Accademia Pro Vita.

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